顺境逆境之心态
远大理想
Feb
6
我不大喜欢看国产的那些婚恋题材的电视剧，总觉得其中不少作品写得纠结、压抑、焦灼、极端。比如《中国式离婚》，比如《错爱》。让人感觉到人与人之间总也无法有效沟通的无奈和人执意要毁灭自我和他人的那种疯狂与暴戾的可怕，以及人执意不肯改变自我、执意想改变他人乃至执意想让他人屈从于自己的狂热。中国现实生活中确实有很多这样的婚姻，几乎每个人都可以从自己身边发现这样的婚姻和这样暴烈的例子。为什么会有这么多的暴戾、非理性、惨痛的欲爱不能、痛不欲生的婚姻呢？
什么是爱情？婚姻与爱情是什么关系？婚姻里有爱情吗？没有爱情的婚姻是不是合乎道德的婚姻？——这些问题被经常提起，但是，答案似乎是可有可无的。因为求解之后，一切似乎总是回到原点，太阳每天都升起，这样的日子每天都依旧持续。
如果你问已结婚了的友人：“你的婚姻幸福吗？”“你的婚姻里有爱情吗？”几乎95%以上的人都会回答：“日子很平淡，大多数人的日子都是这样的，谈不上幸福不幸福。我们之间，结婚时间长了，没有爱情，只剩亲情了。虽然平凡，却是亲情。”
什么是爱情？什么是亲情？难道中国式的婚姻就要以牺牲爱情或者以亲情取代爱情的方式来维持吗？我总是有这样的疑问。
爱情，根据字典的解释，简单说来，是爱的感情，尤指男女之间的爱恋之情。爱情，重在情和爱，重在它是感情的，是心灵的。
亲情，根据字典的解释，简单说来，是亲戚情谊，也指婚嫁之事。这里的“情”，其实是一种情谊，是一种关系，也是一种人与人相处的方式。家人之间，亲戚之间，便是这种关系。
父母与子女之间，兄弟姐妹之间，这种关系和感情，是亲情。
而男女之间呢？只有相爱的男女之间才有爱情。如果夫妻没有爱情，只剩亲情了，夫妻也就只是跟孩子有关联的“孩子爹”、“孩子妈”了。夫妻只剩亲情就意味着：婚姻契约中的男女只有夫妻之名，而无爱人之实。
很有嘲讽意味的是，中国男女关系的解放，见于人人貌似平等，无论性别长幼，一律称同志。这个光荣称号“同志”，如今却有了独特的含义。
另一个很有讽刺意味的是，新中国的人们开始称自己的配偶为“爱人”。爱人，顾名思义，应该是互相爱恋的人。可见新中国还是很乌托邦地希望有情人终成眷属结为连理白头偕老的，可惜，如今人们更爱洋气地称呼自己的那口子叫“老公”、“老婆”。爱人里的“爱”没了，剩下的，就是“公”啊“婆”啊的老气横秋的只余性别特色的亲情称谓了。
如果只是安于没有爱情的婚姻，宁愿过只有亲情没有爱情的婚姻生活，也就罢了。可是，现代人似乎不满足于这种没有爱情的生活。既然婚姻内没有爱情，既然不愿意伤害亲情，不愿意放弃亲情，就只有一条路可走，那就是：到婚姻外去寻找爱情。“爱人”之间没有爱恋，那就到婚外去得到爱。越来越多的“情人”的出现，不仅给人们的婚姻带来不小的波澜，也让本就没有多少爱情的婚姻，更是雪上加霜！
因为没有爱而导致关系恶化的婚姻当事人中，终于不堪忍受而走出来的毕竟是少数，更多的人还是选择了坚守。要么是为了孩子，要么是为了家人，要么是迫于自身或者外界的压力，要么是因为对婚姻和爱情失去了重新尝试的信心……
这就是中国大多数婚姻的现状？这就是中国大多数“围城”中人的感情状态？为什么有这么多的人在困惑和纠结中，踟蹰在飘摇不定的婚姻中呢？
同时，这些经受着诸多困惑、无奈，满腹感慨的“围城”中人，也总会谆谆教诲那些想逃出城的人，要隐忍，要为他人着想，不要放弃婚姻。甚至会竭力劝阻、干涉、制止出逃行为。更有甚者，人们更倾向于将不愿意离婚的一方当成弱者，当成“正义”与“善良”的一方，而给予同情、帮助和支持。似乎将出逃的一方拉回或者劝回城里，是一件很有功德或者十分正确的义举。
婚姻对每个人都很重要，但是，安定、和谐、幸福的婚姻才是这样的。如果感情破裂了，维持这样的婚姻是否道德、可敬呢？“宁拆十座庙，不破一家婚”，是中国人自愿信守的信条。将保护婚姻看得比宗教信仰都要神圣、重要，怪不得中国人的婚姻这么糟呢！一旦我们的生活中失去了神性，或者我们心里将信仰和神圣看得一文不值，还有什么能保护婚姻中容易受伤的心灵呢？既然心里没有了对爱和信仰的神性意识，我们的婚姻里怎么可能有神圣的爱？
更可怕的是，中国人中总有这么顽强的大多数人，一方面在无奈而无爱的婚姻以亲情的名义维系着，一方面又竭力劝阻甚至想方设法制止着他人无爱的婚姻的解体。为什么大多数人以如此善良与正直的名义，将没有爱的婚姻看得如此崇高，对希望走出无爱婚姻的那些属于少数派的人横加指责干涉呢？
成年人和理性人的交往，其实有很多时候是非理性的？
翻看《李银河自选集（内蒙古大学出版社2006年版）》，突然看到她的一篇文章：《中国人的大概率价值观》，觉得她的分析很有道理。
有人认为中国人以家庭为本位，西方人以个人为本位。因为中国人更顾家，而西方人更关心自我。可是不难发现，目前中国的年轻人正趋向于以自我为中心，而不是以家庭、其他社会组织为中心。说中国人更顾家，似乎也缺乏充足的理由，再说了，西方人关心自我，并不意味着他们就会不珍惜家庭的幸福。
做为研究性、爱情、婚姻问题的社会学家，李银河通过大量的调查研究，提出了一个有趣的命题：中国人特有的“大概率现象”和中国人特有的“大概率价值观”。
她指出，中国社会中人们在结婚、生育、婚前性关系、婚外恋、离婚等类事情上，人群大多呈现出“大多数对极少数”的不均匀分布。（401页）“在中国，一切异于常人的行为，无论是单身、不育、离婚，还是婚前性行为、婚外性行为，所面临的都是占压倒优势的人群和他们所崇信的行为规范。”（402页）人数上的优势，同时也变成一种压力和携裹的力量，——你必须从众，为什么别人能这样忍受，你就不能这样呢？这样，“极大概率”对“极小概率”就不仅通过压力，还通过对后者的不宽容、不理解甚至厌恶的态度，施加影响力。
这种“大概率现象”，因此成为影响大多数人的“大概率价值观”。“大概率价值观”就是指：“凡是大概率事件（行为）就是可取的、正常的、值得赞扬的；凡是小概率事件（行为），就是不可取的、病态的，应受谴责的。”（403页）
中国人往往会认为，到岁数结婚、生小孩、不搞婚外恋、不搞婚前性行为、不离婚、只搞异性恋是可取的、正常的、值得赞扬的；而到岁数不结婚（更不用说终生不婚）、不生孩子、搞婚前性行为、婚外恋、离婚、同性恋等等，由于只是“极少数人”的行为，因此就是不可取的、病态的和应受谴责的。大多数会因为极少数而否定极少数人的价格观。大概率价值观“可以不必提出什么特别的理由，而认为仅仅提出一个理由就足够了——因为大多数人是这样的，所以就应该这样，而不能是别的什么样子。”（403页）大概率价值观认为提出理由是不重要甚至没必要的。只要大多数人都这样就足够了。
大概率价值观在中国社会中不仅起到了宗教的作用，甚至起到了第二立法者的作用。这种强大的气势，对社会上的极少数人，是有极大的控制力的。这也就是中国人面对同性恋、性行为、婚姻、感情问题，会有那么多的纠结和痛苦，有那么多的压力和阻力的原因了吧？
这种大概率价值观在压制和威慑的同时，整个社会中的个人生活也衍生出一种“无趣化倾向”。（404页）简单说就是：“千人一面、千篇一律、麻木不仁和单调。”（404-405页）它的对立面当然是“千姿百态、千奇百怪、生动活泼和多姿多彩”（405页）。这种“无趣化”趋势更加深了婚姻的危机。试想：没有爱的维系的夫妻，过着无趣的、单调的生活，“左手拉右手”、对对方的感觉、感受、思想漠然，对对方的性需求漠然，不愿意在意对方，也不愿意改变自己的习惯，这样的日子，了无趣味，实在是一件可怕的事。
大概率价值观的极限就是有人会为社会全体成员规划一种前途，却不考虑到社会成员中会有例外。李银河把这种观念称为“理性的全概率价值观”。（405页）我总认为，这种以大多数人的需求出发来剥夺极少数人权利的做法，和剥夺大多数人权益的做法一样，都是一种霸权。
大概率价值观会导致所有人的都趋于一致，从而牺牲那些极少数人的权益。大概率价值观甚至会认为牺牲这些极少数人的利益是正常合理的。
李银河探讨了这种大概率价值观形成的文化和经济原因。她认为中国人表现出的“大概率价值观”是以中国文化为其形式，以农业社会特征为其实质的一种阶段性现象，随着工业化、城市化、现代化的进程而改变。（409页）
她首先举例说明，中国农村的那些关于婚嫁、生育等的价值观，正随着大量农村孩子涌入城市而被改变，大城市中个人的生活空间、保守个人私密的可能性的加大，会改变人与人的生活环境和价值观。李银河因此认为，随着生活环境的变化，大概率价值观的一些内容会随之得以改变。但是中国目前不少以婚恋为题材的电视节目和文学作品，通过对都市婚恋的透视，又似乎在质疑李银河的这种乐观假设。在中国，有很多价值观和生活方式，是跟在城市生活时间的长短无关的。中国城市化的背后，是城里人金钱和物质欲望的极大膨胀，都市人更需要爱情，而我们的都市，却越来越缺少爱情。不少人甚至在走入婚姻之前，就没有了爱情，只是为爱情以外的因素才走入婚姻。城里人表达爱情的方式，越来越物质化、货币化。没有房、没有车，没有不菲的收入和经济地位，爱情免谈。这种观念，也逐渐成为一种大概率价值观的组成部分。不信你可以随便找个城里的女人问问她心目中的爱人的标准，十有八九都会跟140平米以上的住房，存款、收入、地位有关。那种古老的两情相悦、相濡以沫的感人爱情，只能在童话和以往的文学作品中去寻找了。——没有爱情的城市，甚至会更加重婚姻的功利化和无趣化。
李银河还提出更深层的话题，她说：“大概率价值观的实质归根结底就在于个人意识尚未形成。”在她看来，正因为人们还没有意识到自己是一个独立、自由的个人，有自主意识的个人，他们才能把不幸福的婚姻“凑合”下去，他们才会认为个人的快乐与幸福同家庭的稳定相比是无足轻重的事情，他们也才能在个人的感受与家庭及婚姻的形式发生冲突之时，使个人的感受屈从于家庭和婚姻的完整形式，并且认为这样做并不难。“而对于一个个人意识业已形成的个人来说，这样做就要困难得多。”（410页）
当然，个人意识的觉醒，需要一定的经济支撑，需要经济的自由。如果在经济上缺乏自由，也就谈不上个人意识的自由。中国经济的畸形繁荣带来的贫富分化和机会不均等，使得更多的人期望通过婚姻改变命运，这就是所谓的“干得好不如嫁得好”。这也使得很多年轻女性更愿意走吃青春饭的终南捷径，获取物质上的满足，她们失去的是更多的自由和独立。靠男人的金钱、接济讨生活，女人就谈不上个人意识的自由。李银河认为随着工业化、城市化和现代化的发展，中国人的生活方式会越来越丰富，可是，个人生活方式越来越自由多样，并不意味着中国人的个人自由意识就会更强。相反，中国人也将逐渐以“大概率价值观”来鄙视、排斥、谴责这样的极少数人。
但是，我也宁愿相信李银河的这种推断，我也希望随着中国个人自由意识的觉醒和个人生活方式的多元化，能使更多的人放弃“大概率价值观”，尊重每个人的自由选择和意愿。
这是一个乐观的预期，因为这个过程需要多久，谁也不好说。
李银河的探讨是有意义的，她指出的这个“大概率价值观”，其实就是我们这个社会的达摩克利斯之剑。一方面可以铲除持有不同观点的极少数人，一方面可以震慑更多的人追随这种价值观。随着经济的发展和人们观念的日益丰富，以往的那些价值观会被不同的人群审视，并由人们自由做出选择。问题是，经济的发展，工业化、城市化和现代化的推进，如果离开人们观念的革新，会有多大成效？没有互相包容的心灵，没有坦诚的信赖和交流，没有个人人格的独立和个人意识的觉醒，多数欺负少数的局面就不可能得到彻底的改观。大概率价值观就不会彻底瓦解掉。
同样，只有更多的人愿意按照自己的意愿生活，没有其他人出面以各种方式指责、压制、阻挠，我们的社会才是理性的，是尊重个人的。每个人都有权利选择自己理想的生活，只要他没有干涉别人的生活、损害他人的合法权益。大概率价值观的瓦解，同时需要人们养成这样的观念和意识：尊重他人，不干涉他人。大概率价值观不可取，然而一些基于人性和基本权益不受侵犯的准则也必须同时得到确立和捍卫。
只可惜，在中国，这样的准则，还是一种未来的理想。
什么是爱情？婚姻与爱情是什么关系？婚姻里有爱情吗？没有爱情的婚姻是不是合乎道德的婚姻？——这些问题被经常提起，但是，答案似乎是可有可无的。因为求解之后，一切似乎总是回到原点，太阳每天都升起，这样的日子每天都依旧持续。
如果你问已结婚了的友人：“你的婚姻幸福吗？”“你的婚姻里有爱情吗？”几乎95%以上的人都会回答：“日子很平淡，大多数人的日子都是这样的，谈不上幸福不幸福。我们之间，结婚时间长了，没有爱情，只剩亲情了。虽然平凡，却是亲情。”
什么是爱情？什么是亲情？难道中国式的婚姻就要以牺牲爱情或者以亲情取代爱情的方式来维持吗？我总是有这样的疑问。
爱情，根据字典的解释，简单说来，是爱的感情，尤指男女之间的爱恋之情。爱情，重在情和爱，重在它是感情的，是心灵的。
亲情，根据字典的解释，简单说来，是亲戚情谊，也指婚嫁之事。这里的“情”，其实是一种情谊，是一种关系，也是一种人与人相处的方式。家人之间，亲戚之间，便是这种关系。
父母与子女之间，兄弟姐妹之间，这种关系和感情，是亲情。
而男女之间呢？只有相爱的男女之间才有爱情。如果夫妻没有爱情，只剩亲情了，夫妻也就只是跟孩子有关联的“孩子爹”、“孩子妈”了。夫妻只剩亲情就意味着：婚姻契约中的男女只有夫妻之名，而无爱人之实。
很有嘲讽意味的是，中国男女关系的解放，见于人人貌似平等，无论性别长幼，一律称同志。这个光荣称号“同志”，如今却有了独特的含义。
另一个很有讽刺意味的是，新中国的人们开始称自己的配偶为“爱人”。爱人，顾名思义，应该是互相爱恋的人。可见新中国还是很乌托邦地希望有情人终成眷属结为连理白头偕老的，可惜，如今人们更爱洋气地称呼自己的那口子叫“老公”、“老婆”。爱人里的“爱”没了，剩下的，就是“公”啊“婆”啊的老气横秋的只余性别特色的亲情称谓了。
如果只是安于没有爱情的婚姻，宁愿过只有亲情没有爱情的婚姻生活，也就罢了。可是，现代人似乎不满足于这种没有爱情的生活。既然婚姻内没有爱情，既然不愿意伤害亲情，不愿意放弃亲情，就只有一条路可走，那就是：到婚姻外去寻找爱情。“爱人”之间没有爱恋，那就到婚外去得到爱。越来越多的“情人”的出现，不仅给人们的婚姻带来不小的波澜，也让本就没有多少爱情的婚姻，更是雪上加霜！
因为没有爱而导致关系恶化的婚姻当事人中，终于不堪忍受而走出来的毕竟是少数，更多的人还是选择了坚守。要么是为了孩子，要么是为了家人，要么是迫于自身或者外界的压力，要么是因为对婚姻和爱情失去了重新尝试的信心……
这就是中国大多数婚姻的现状？这就是中国大多数“围城”中人的感情状态？为什么有这么多的人在困惑和纠结中，踟蹰在飘摇不定的婚姻中呢？
同时，这些经受着诸多困惑、无奈，满腹感慨的“围城”中人，也总会谆谆教诲那些想逃出城的人，要隐忍，要为他人着想，不要放弃婚姻。甚至会竭力劝阻、干涉、制止出逃行为。更有甚者，人们更倾向于将不愿意离婚的一方当成弱者，当成“正义”与“善良”的一方，而给予同情、帮助和支持。似乎将出逃的一方拉回或者劝回城里，是一件很有功德或者十分正确的义举。
婚姻对每个人都很重要，但是，安定、和谐、幸福的婚姻才是这样的。如果感情破裂了，维持这样的婚姻是否道德、可敬呢？“宁拆十座庙，不破一家婚”，是中国人自愿信守的信条。将保护婚姻看得比宗教信仰都要神圣、重要，怪不得中国人的婚姻这么糟呢！一旦我们的生活中失去了神性，或者我们心里将信仰和神圣看得一文不值，还有什么能保护婚姻中容易受伤的心灵呢？既然心里没有了对爱和信仰的神性意识，我们的婚姻里怎么可能有神圣的爱？
更可怕的是，中国人中总有这么顽强的大多数人，一方面在无奈而无爱的婚姻以亲情的名义维系着，一方面又竭力劝阻甚至想方设法制止着他人无爱的婚姻的解体。为什么大多数人以如此善良与正直的名义，将没有爱的婚姻看得如此崇高，对希望走出无爱婚姻的那些属于少数派的人横加指责干涉呢？
成年人和理性人的交往，其实有很多时候是非理性的？
翻看《李银河自选集（内蒙古大学出版社2006年版）》，突然看到她的一篇文章：《中国人的大概率价值观》，觉得她的分析很有道理。
有人认为中国人以家庭为本位，西方人以个人为本位。因为中国人更顾家，而西方人更关心自我。可是不难发现，目前中国的年轻人正趋向于以自我为中心，而不是以家庭、其他社会组织为中心。说中国人更顾家，似乎也缺乏充足的理由，再说了，西方人关心自我，并不意味着他们就会不珍惜家庭的幸福。
做为研究性、爱情、婚姻问题的社会学家，李银河通过大量的调查研究，提出了一个有趣的命题：中国人特有的“大概率现象”和中国人特有的“大概率价值观”。
她指出，中国社会中人们在结婚、生育、婚前性关系、婚外恋、离婚等类事情上，人群大多呈现出“大多数对极少数”的不均匀分布。（401页）“在中国，一切异于常人的行为，无论是单身、不育、离婚，还是婚前性行为、婚外性行为，所面临的都是占压倒优势的人群和他们所崇信的行为规范。”（402页）人数上的优势，同时也变成一种压力和携裹的力量，——你必须从众，为什么别人能这样忍受，你就不能这样呢？这样，“极大概率”对“极小概率”就不仅通过压力，还通过对后者的不宽容、不理解甚至厌恶的态度，施加影响力。
这种“大概率现象”，因此成为影响大多数人的“大概率价值观”。“大概率价值观”就是指：“凡是大概率事件（行为）就是可取的、正常的、值得赞扬的；凡是小概率事件（行为），就是不可取的、病态的，应受谴责的。”（403页）
中国人往往会认为，到岁数结婚、生小孩、不搞婚外恋、不搞婚前性行为、不离婚、只搞异性恋是可取的、正常的、值得赞扬的；而到岁数不结婚（更不用说终生不婚）、不生孩子、搞婚前性行为、婚外恋、离婚、同性恋等等，由于只是“极少数人”的行为，因此就是不可取的、病态的和应受谴责的。大多数会因为极少数而否定极少数人的价格观。大概率价值观“可以不必提出什么特别的理由，而认为仅仅提出一个理由就足够了——因为大多数人是这样的，所以就应该这样，而不能是别的什么样子。”（403页）大概率价值观认为提出理由是不重要甚至没必要的。只要大多数人都这样就足够了。
大概率价值观在中国社会中不仅起到了宗教的作用，甚至起到了第二立法者的作用。这种强大的气势，对社会上的极少数人，是有极大的控制力的。这也就是中国人面对同性恋、性行为、婚姻、感情问题，会有那么多的纠结和痛苦，有那么多的压力和阻力的原因了吧？
这种大概率价值观在压制和威慑的同时，整个社会中的个人生活也衍生出一种“无趣化倾向”。（404页）简单说就是：“千人一面、千篇一律、麻木不仁和单调。”（404-405页）它的对立面当然是“千姿百态、千奇百怪、生动活泼和多姿多彩”（405页）。这种“无趣化”趋势更加深了婚姻的危机。试想：没有爱的维系的夫妻，过着无趣的、单调的生活，“左手拉右手”、对对方的感觉、感受、思想漠然，对对方的性需求漠然，不愿意在意对方，也不愿意改变自己的习惯，这样的日子，了无趣味，实在是一件可怕的事。
大概率价值观的极限就是有人会为社会全体成员规划一种前途，却不考虑到社会成员中会有例外。李银河把这种观念称为“理性的全概率价值观”。（405页）我总认为，这种以大多数人的需求出发来剥夺极少数人权利的做法，和剥夺大多数人权益的做法一样，都是一种霸权。
大概率价值观会导致所有人的都趋于一致，从而牺牲那些极少数人的权益。大概率价值观甚至会认为牺牲这些极少数人的利益是正常合理的。
李银河探讨了这种大概率价值观形成的文化和经济原因。她认为中国人表现出的“大概率价值观”是以中国文化为其形式，以农业社会特征为其实质的一种阶段性现象，随着工业化、城市化、现代化的进程而改变。（409页）
她首先举例说明，中国农村的那些关于婚嫁、生育等的价值观，正随着大量农村孩子涌入城市而被改变，大城市中个人的生活空间、保守个人私密的可能性的加大，会改变人与人的生活环境和价值观。李银河因此认为，随着生活环境的变化，大概率价值观的一些内容会随之得以改变。但是中国目前不少以婚恋为题材的电视节目和文学作品，通过对都市婚恋的透视，又似乎在质疑李银河的这种乐观假设。在中国，有很多价值观和生活方式，是跟在城市生活时间的长短无关的。中国城市化的背后，是城里人金钱和物质欲望的极大膨胀，都市人更需要爱情，而我们的都市，却越来越缺少爱情。不少人甚至在走入婚姻之前，就没有了爱情，只是为爱情以外的因素才走入婚姻。城里人表达爱情的方式，越来越物质化、货币化。没有房、没有车，没有不菲的收入和经济地位，爱情免谈。这种观念，也逐渐成为一种大概率价值观的组成部分。不信你可以随便找个城里的女人问问她心目中的爱人的标准，十有八九都会跟140平米以上的住房，存款、收入、地位有关。那种古老的两情相悦、相濡以沫的感人爱情，只能在童话和以往的文学作品中去寻找了。——没有爱情的城市，甚至会更加重婚姻的功利化和无趣化。
李银河还提出更深层的话题，她说：“大概率价值观的实质归根结底就在于个人意识尚未形成。”在她看来，正因为人们还没有意识到自己是一个独立、自由的个人，有自主意识的个人，他们才能把不幸福的婚姻“凑合”下去，他们才会认为个人的快乐与幸福同家庭的稳定相比是无足轻重的事情，他们也才能在个人的感受与家庭及婚姻的形式发生冲突之时，使个人的感受屈从于家庭和婚姻的完整形式，并且认为这样做并不难。“而对于一个个人意识业已形成的个人来说，这样做就要困难得多。”（410页）
当然，个人意识的觉醒，需要一定的经济支撑，需要经济的自由。如果在经济上缺乏自由，也就谈不上个人意识的自由。中国经济的畸形繁荣带来的贫富分化和机会不均等，使得更多的人期望通过婚姻改变命运，这就是所谓的“干得好不如嫁得好”。这也使得很多年轻女性更愿意走吃青春饭的终南捷径，获取物质上的满足，她们失去的是更多的自由和独立。靠男人的金钱、接济讨生活，女人就谈不上个人意识的自由。李银河认为随着工业化、城市化和现代化的发展，中国人的生活方式会越来越丰富，可是，个人生活方式越来越自由多样，并不意味着中国人的个人自由意识就会更强。相反，中国人也将逐渐以“大概率价值观”来鄙视、排斥、谴责这样的极少数人。
但是，我也宁愿相信李银河的这种推断，我也希望随着中国个人自由意识的觉醒和个人生活方式的多元化，能使更多的人放弃“大概率价值观”，尊重每个人的自由选择和意愿。
这是一个乐观的预期，因为这个过程需要多久，谁也不好说。
李银河的探讨是有意义的，她指出的这个“大概率价值观”，其实就是我们这个社会的达摩克利斯之剑。一方面可以铲除持有不同观点的极少数人，一方面可以震慑更多的人追随这种价值观。随着经济的发展和人们观念的日益丰富，以往的那些价值观会被不同的人群审视，并由人们自由做出选择。问题是，经济的发展，工业化、城市化和现代化的推进，如果离开人们观念的革新，会有多大成效？没有互相包容的心灵，没有坦诚的信赖和交流，没有个人人格的独立和个人意识的觉醒，多数欺负少数的局面就不可能得到彻底的改观。大概率价值观就不会彻底瓦解掉。
同样，只有更多的人愿意按照自己的意愿生活，没有其他人出面以各种方式指责、压制、阻挠，我们的社会才是理性的，是尊重个人的。每个人都有权利选择自己理想的生活，只要他没有干涉别人的生活、损害他人的合法权益。大概率价值观的瓦解，同时需要人们养成这样的观念和意识：尊重他人，不干涉他人。大概率价值观不可取，然而一些基于人性和基本权益不受侵犯的准则也必须同时得到确立和捍卫。
只可惜，在中国，这样的准则，还是一种未来的理想。
